谦谦君子 卑以自牧
古人云：半部《论语》治天下。《论语》一书蕴含的思想内容是非常丰富的，每读一遍都有好多新的体会，其中一些对“君子”日常行为处事的叙述令我感触很深。君子，是儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。“君子不器”、“先行其言而后从之”，都体现了君子的优良品质。孔子认为，君子应该是人生追求的目标，也是理想的人格。本周，我们通过与先贤的跨时空交流，感受《论语》中的君子之道。
一
子曰:“君子和而不同，小人同而不和。”意思是说君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
在孔子眼里，“和” 是君子应然之态。君子可以与他周围保持和谐融洽的氛围，但他对待任何事情都持有自己的独立见解，而不是人云亦云，盲目附和。君子善于处理好与自己观点不同的思想，在尊重不同观点的基础上谋求“和”，从而达到实现互补、和谐的状态；小人则没有自己独立的见解，虽然常和他人保持一致， 但实际上并不讲求真正的和谐贯通。他不能容纳与自己不同的观点，或是对别人的观点盲目趋从，排斥差异，导致走向片面。这是指的为人处世方面。孔子把“和”与“同”当作区分君子和小人的重要标准，从而将“和同之辨”提升至人格的高度，蕴含着非常重要的理论价值。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同” 和“同而不和”的区别。“和而不同”显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
二
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家端庄恭敬，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了边远的少数民族居住的地方，也是不能废弃这些原则的。”在这里，孔子讲的是对个人修养的仁，他说自己平常的言行，恭敬而诚恳，做事尽心负责任，对长官、朋友、部下，对任何人无有不尽心的。孔子对“仁”的解释，是以“恭”、“敬”、“忠”三个德目为基本内涵。在家恭敬有礼，就是要符合孝悌的道德要求；办事严肃谨慎，就是要符合“礼”的要求；待人忠厚诚实显示出仁德的本色。
君子从不会被时代抛弃，人生的道德，只有落实在行动上，方是合情合理的德行。只有非仁不为，非义不取，方能保证做人的严谨，为人的实在。居处恭，意味着谦恭以持己，恭敬以待人；执事敬，意味着诚敬以操己，敬慎以为事；与人忠，意味着忠心以尽己，忠信以与人。恭、敬和忠之德行，推及于夷狄而不可弃。由此观之，在生活中，我们要带着一颗恭敬之心，为人处世的时候要真心实意，用尊重理解的方法去帮助别人，用能力和积极的品格去影响别人。
三
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”狂者，指积极进取的人。狷者，指坚守原则的人。这句话的意思是说：如果没有言行中庸的人可交,那么宁愿和行为激进、性格耿直的人交往。行为激进的人勇于进取,敢作敢为,性格耿直的人坚守原则，有所不为。
孔子在人的性情品格取向方面,主张以中道为期许、以中庸为常行,以中行为至道。在他心中，“中庸”是理想人格的典范,孔子的孙子子思专门著《中庸》，成为儒家专门阐述中庸义理的经典。但是孔子也知道,真正完全能恪守中庸之道的人并不多，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”。中庸是很高的境界,一般人很难做到,即使做到，也很难持久。为此,他提出了打破原来宗旨的新人格性向建构方案:“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取,狷者有所不为也”。关于这一句话，孟子说:“孔子岂不欲中道哉?不可必得,故思其次也。”他认为,即使做不到持守“中道” ，那就做“狂者”和“狷者”吧。狂者刚强，狷者有原则。这是孔子对人的判断标准,也是对人的品行层次的划分,中道是最为理想的品性。做不到和找不到这样的人,那就退而求其次,追求“狂者"或者“狷者”。“狂者"刚强不屈,“狷者"有所不为。“狂者”积极进取,“狷者"有自己的独立判断和人格底线。有底线的人虽不及中庸之人,但也有可取之处；一个人虽然进取心差一些,但是知道底线,有所不为，这样的人还是可交的。
现实中,人们往往把道德上的善等同于小心谨慎,敦厚老实，但古代圣贤宁愿欣赏“狂者”和“狷者”,因为这样的人有底线有人格。对于我们，知进知退，知为知不为的“中道"智慧最为可贵,既有创新担当敢作敢为的勇气，又坚守道德人格和底线；既积极进取而又知止是品格修养的高标准，坚守道德规范、纪律规矩和法律法规是做人做事的底线。我们要慎始慎终,恪守为人清正、清廉的道德底线,划清做人做事的警戒线。
结语
人生是一个对自我不断完善，不断充实的过程。我们学习“君子之道”可以使自己的外在和内在都有所提升，掌握做人的道理和做事的本领，充分发挥仁、知、信、直、勇、刚等人生各种素质。《论语》一书中，关于君子的叙述，句句都饱含真理，读来发人深省。这些不因时代更迭、岁月变迁而褪色的真知灼见，对于我们的成长有着莫大的好处，我们应该认真学习感悟。
《大学》中的德治理念
《大学》是儒学的经典著作和入门读物。它所论述的主题是“修齐治平”之道，重在关照人和人生面临的具体问题以及应采取的态度，提出修德的“三纲要”和“八条目”，以及“修身、齐家、治国、平天下”等命题。其中所蕴含的思想博大精深，它所折射出的思想光芒至今依然透过历史的迷雾照亮着我们的生活，给予后人颇多的现代意义和价值。本周八节的内容接续了“治国”一词，又引起了第九节治国者要重仁德的话题，内容的跳跃带给我们不同的感受。
一
“平天下在治其国”。在前面的学习中，曾子分别讲到了“修身在正其心”、“齐家在修其身”、“治国在齐其家”，最后则讲到“平天下在治其国”，每一步都是前一步的升华和结果，同时又是后一步的基础和起点。“上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不悖”，这便是儒学的理想政治。而平天下是理想，治国是现实举措；理想的实现须靠现实的行动，换言之，理想的苗头就在现实的行动之中。因此，在平天下的愿望中，最重要的是干好当下的事，即“修身”一事。这也恰恰给了我们正值青春年华的大学生们启示：认清定位，珍惜当下，予以行动。
从另一角度来看这句话：所谓平定天下在于治理好自己的邦国，治国者要有足以让人效法的道德风范。习近平总书记强调：“全党同志都要明大德、守公德、严私德，清清白白做人、干干净净做事，做到克己奉公、以俭修身，永葆清正廉洁的政治本色。”这便要求广大党员、干部一定要有崇尚造福人民的公德。只有做到这些，才能够“治其国”，进而“平天下”。
二
“君子有絜矩之道”。“絜矩之道”，即推己度人，内心公平公正，这不仅是与人相处的道理，更是治国平天下的大道。主要内涵有四个方面：一是以身作则，做好表率；二是己所不欲，勿施于人；三是树立标准，明晰规范；四是严肃法度，规范秩序。
“絜矩之道”也对应“恕道”。“恕道”是孔子的思想内涵之一，“忠恕”二字贯穿孔子思想全部。“恕道”强调“推己及人”、“己所不欲，勿施于人”。从《大学》另一段话清晰地论述了这一点：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”概括一下上面这一段话，核心意思是讲“己所不欲，勿施于人”。我们现在常讲将心比心，换位思考，要思考的就是此内容。“己所不欲，勿施于人”的前提是“推己及人，反求诸己”。以自己的心意相对应地去推测别人的心意，设身处地为别人着想。能说服得了自己再去说服别人；自己不愿做、做不到的事情，就不能勉强别人去做；非要让别人做到，那就去改变自己，让自己先努力做到。这才是“絜矩之道”。
三
“道得众，则得国”。中国早在夏朝时，就已认识到“民为邦本，本固邦宁”之理。而周朝取代商朝的历史中，最重要的一条道理便是坚持以民为本的民本思想。“殷之未丧师，克配上帝”，而到商纣王时期，已成为民众之敌。周文王在临终之际仍不忘告诫众人，当年虞舜所以能够成为一代“明王”，极为重要的一点在于他长期生活在民间，始终不曾脱离百姓，能够做到“不违于庶万姓之多欲”。周以少胜多，正是民众力量的体现。到春秋末年的孔子之时，民本思想更是成为了儒家思想明确代表的思想主张与精神内涵，并通过儒学不断启发后人。
而我认为这句话也与孟子“得天下有道，得其民，斯得天下矣”、荀子“君者，舟也；庶人者，水也”有异曲同工之妙。这些比喻在后世化为“得民心者得天下”、“水能载舟，亦能覆舟”的俗语，并广为流传，融入每一个中国人的血液之中。
结语
《大学》作为儒家经典之作，培养着一批又一批优秀的弟子。无论是民本思想，还是君子之道，都是儒学文化的不朽灵魂，更是中华优秀传统文化中极为宝贵的财富。我们只有将《大学》中智慧发掘、揭示、聚焦、引申、实践升华，方能一睹其目不暇接的智慧胜景。
